韓非子(한비자) 韓非(한비)
外儲說右下(외제설우하) 難一(난일) 難二(난이)
1 難一: 晉文公將與楚人戰，召舅犯問之，曰：“吾將與楚人戰，彼眾我寡，為之奈何？”舅犯曰：“臣聞之，繁禮君子，不厭忠信；戰陣之閒，不厭詐偽。君其詐之而已矣。”文公辭舅犯，因召雍季而問之，曰：“我將與楚人戰，彼眾我寡，為之奈何？”雍季對曰：“焚林而田，偷取多獸，後必無獸；以詐遇民，偷取一時，後必無復。”文公曰：“善。”辭雍季，以舅犯之謀與楚人戰以敗之。歸而行爵，先雍季而後舅犯。群臣曰：“城濮之事，舅犯謀也，夫用其言而後其身可乎？”文公曰：“此非君所知也。夫舅犯言，一時之權也；雍季言，萬世之利也。”仲尼聞之，曰：“文公之霸也宜哉！既知一時之權，又知萬世之利。”
2 難一: 或曰：雍季之對，不當文公之問。凡對問者，有因問小大緩急而對也，所問高大而對以卑狹，則明主弗受也。今文公問以少遇眾，而對曰“後必無復”，此非所以應也。且文公不知一時之權，又不知萬世之利。戰而勝，則國安而身定，兵強而威立，雖有後復，莫大於此，萬世之利，奚患不至？戰而不勝，則國亡兵弱，身死名息，拔拂今日之死不及，安暇待萬世之利？待萬世之利在今日之勝，今日之勝在詐於敵，詐敵，萬世之利而已。故曰：雍季之對不當文公之問。且文公又不知舅犯之言，舅犯所謂不厭詐偽者，不謂詐其民，請詐其敵也。敵者，所伐之國也，後雖無復，何傷哉？文公之所以先雍季者，以其功耶？則所以勝楚破軍者，舅犯之謀也；以其善言耶？則雍季乃道其後之無復也，此未有善言也。舅犯則以兼之矣。舅犯曰“繁禮君子，不厭忠信”者，忠、所以愛其下也，信、所以不欺其民也。夫既以愛而不欺矣，言孰善於此？然必曰出於詐偽者，軍旅之計也。舅犯前有善言，後有戰勝，故舅犯有二功而後論，雍季無一焉而先賞。“文公之霸，不亦宜乎，”仲尼不知善賞也。
3 難一: 歷山之農者侵畔，舜往耕焉，期年，甽畝正。河濱之漁者爭坻，舜往漁焉，期年，而讓長。東夷之陶者器苦窳，舜往陶焉，期年而器牢。仲尼歎曰：“耕、漁與陶，非舜官也，而舜往為之者，所以救敗也。舜其信仁乎！乃躬藉處苦而民從之，故曰：聖人之德化乎！”
4 難一: 或問儒者曰：“方此時也，堯安在？”其人曰：“堯為天子。”“然則仲尼之聖堯奈何？聖人明察在上位，將使天下無姦也。今耕漁不爭，陶器不窳，舜又何德而化？舜之救敗也，則是堯有失也；賢舜則去堯之明察，聖堯則去舜之德化；不可兩得也。楚人有鬻楯與矛者，譽之曰：‘吾楯之堅，莫能陷也。’又譽其矛曰：‘吾矛之利，於物無不陷也。’或曰：‘以子之矛陷子之楯，何如？’其人弗能應也。夫不可陷之楯與無不陷之矛，不可同世而立。今堯、舜之不可兩譽，矛楯之說也。且舜救敗，期年已一過，三年已三過，舜有盡，壽有盡，天下過無已者，以有盡逐無已，所止者寡矣。賞罰使天下必行之，令曰：‘中程者賞，弗中程者誅。’令朝至暮變，暮至朝變，十日而海內畢矣，奚待期年？舜猶不以此說堯令從己，乃躬親，不亦無術乎？且夫以身為苦而後化民者，堯、舜之所難也；處勢而驕下者，庸主之所易也。將治天下，釋庸主之所易，道堯、舜之所難，未可與為政也。”
5 難一: 管仲有病，桓公往問之，曰：“仲父病，不幸卒於大命，將奚以告寡人？”管仲曰：“微君言，臣故將謁之。願君去豎刁，除易牙，遠衛公子開方。易牙為君主味，君惟人肉未嘗，易牙烝其子首而進之；夫人情莫不愛其子，今弗愛其子，安能愛君？君妒而好內，豎刁自宮以治內，人情莫不愛其身，身且不愛，安能愛君？聞開方事君十五年，齊、衛之間不容數日行，棄其母久宦不歸，其母不愛，安能愛君？臣聞之：‘矜偽不長，蓋虛不久。’願君去此三子者也。”管仲卒死，桓公弗行，及桓公死，蟲出尸不葬。
6 難一: 或曰：管仲所以見告桓公者，非有度者之言也。所以去豎刁、易牙者，以不愛其身，適君之欲也。曰“不愛其身，安能愛君”，然則臣有盡死力以為其主者，管仲將弗用也。曰“不愛其死力，安能愛君”，是君去忠臣也。且以不愛其身，度其不愛其君，是將以管仲之不能死公子糾度其不死桓公也，是管仲亦在所去之域矣。明主之道不然，設民所欲以求其功，故為爵祿以勸之；設民所惡以禁其姦，故為刑罰以威之。慶賞信而刑罰必，故君舉功於臣，而姦不用於上，雖有豎刁，其奈君何？且臣盡死力以與君市，君垂爵祿以與臣市，君臣之際，非父子之親也，計數之所出也。君有道，則臣盡力而姦不生；無道，則臣上塞主明而下成私。管仲非明此度數於桓公也，使去豎刁，一豎刁又至，非絕姦之道也。且桓公所以身死蟲流出尸不葬者，是臣重也；臣重之實，擅主也。有擅主之臣，則君令不下究，臣情不上通，一人之力能隔君臣之間，使善敗不聞，禍福不通，故有不葬之患也。明主之道，一人不兼官，一官不兼事。卑賤不待尊貴而進，論，大臣不因左右而見。百官修通，群臣輻湊。有賞者君見其功，有罰者君知其罪。見知不悖於前，賞罰不弊於後，安有不葬之患？管仲非明此言於桓公也，使去三子，故曰管仲無度矣。
7 難一: 襄子圍於晉陽中，出圍，賞有功者五人，高赫為賞首。張孟談曰：“晉陽之事，赫無大功，今為賞首何也？”襄子曰：“晉陽之事，寡人國家危，社稷殆矣。吾群臣無有不驕侮之意者，惟赫子不失君臣之禮，是以先之。”仲尼聞之曰：“善賞哉襄子！賞一人而天下為人臣者莫敢失禮矣。”
8 難一: 或曰：仲尼不知善賞矣。夫善賞罰者，百官不敢侵職，群臣不敢失禮。上設其法，而下無姦詐之心，如此，則可謂善賞罰矣。使襄子於晉陽也，令不行，禁不止，是襄子無國，晉陽無君也，尚誰與守哉？今襄子於晉陽也，知氏灌之，臼灶生龜，而民無反心，是君臣親也；襄子有君臣親之澤，操令行禁止之法，而猶有驕侮之臣，是襄子失罰也。為人臣者，乘事而有功則賞。今赫僅不驕侮而襄子賞之，是失賞也。明主賞不加於無功，罰不加於無罪。今襄子不誅驕侮之臣，而賞無功之赫，安在襄子之善賞也？故曰仲尼不知善賞。
9 難一: 晉平公與群臣飲，飲酣，乃喟然歎曰：“莫樂為人君！惟其言而莫之違。”師曠侍坐於前，援琴撞之，公披衽而避，琴壞於壁。公曰：“太師誰撞？”師曠曰：“今者有小人言於側者，故撞之。”公曰：“寡人也。”師曠曰：“啞！是非君人者之言也。”左右請除之。公曰：“釋之，以為寡人戒。”
10 難一: 或曰：平公失君道，師曠失臣禮。夫非其行而誅其身，君之於臣也；非其行則陳其言，善諫不聽則遠其身者，臣之於君也。今師曠非平公之行，不陳人臣之諫，而行人主之誅，舉琴而親其體，是逆上下之位，而失人臣之禮也。夫為人臣者，君有過則諫，諫不聽則輕爵祿以待之，此人臣之禮義也。今師曠非平公之過，舉琴而親其體，雖嚴父不加於子，而師曠行之於君，此大逆之術也。臣行大逆，平公喜而聽之，是失君道也。故平公之跡，不可明也，使人主過於聽而不悟其失。師曠之行亦不可明也，使姦臣襲極諫而飾弒君之道。不可謂兩明，此為兩過。故曰：平公失君道，師曠亦失臣禮矣。
11 難一: 齊桓公時，有處士曰小臣稷，桓公三往而弗得見。桓公曰：“吾聞布衣之士，不輕爵祿，無以易萬乘之主；萬乘之主，不好仁義，亦無以下布衣之士。”於是五往乃得見之。
12 難一: 或曰：桓公不知仁義。夫仁義者，憂天下之害，趨一國之患，不避卑辱謂之仁義。故伊尹以中國為亂，道為宰于湯；百里奚以秦為亂，道為虜于穆公；皆憂天下之害，趨一國之患，不辭卑辱，故謂之仁義。今桓公以萬乘之勢，下匹夫之士，將欲憂齊國，而小臣不行，見小臣之忘民也，忘民不可謂仁義。仁義者，不失人臣之禮，不敗君臣之位者也。是故四封之內，執會而朝名曰臣，臣吏分職受事名曰萌。今小臣在民萌之眾，而逆君上之欲，故不可謂仁義。仁義不在焉，桓公又從而禮之。使小臣有智能而遁桓公，是隱也，宜刑；若無智能而虛驕矜桓公，是誣也，宜戮；小臣之行，非刑則戮。桓公不能領臣主之理，而禮刑戮之人，是桓公以輕上侮君之俗教於齊國也，非所以為治也。故曰：桓公不知仁義。
13 難一: 靡笄之役，韓獻子將斬人，郤獻子聞之，駕往救之，比至，則已斬之矣。郤子因曰：“胡不以徇？”其僕曰：“曩不將救之乎？”郤子曰：“吾敢不分謗乎？”
14 難一: 或曰：郤子言不可不察也，非分謗也。韓子之所斬也，若罪人則不可救，救罪人，法之所以敗也，法敗則國亂；若非罪人，則勸之以徇，勸之以徇，是重不辜也，重不辜，民所以起怨者也，民怨則國危。郤子之言，非危則亂，不可不察也。且韓子之所斬若罪人，郤子奚分焉？斬若非罪人，則已斬之矣，而郤子乃至，是韓子之謗已成，而郤子且後至也。夫郤子曰“以徇”，不足以分斬人之謗，而又生徇之謗。是子言分謗也？昔者紂為炮烙，崇侯、惡來又曰斬涉者之脛也，奚分於紂之謗？且民之望於上也甚矣，韓子弗得，且望郤子之得之也；今郤子俱弗得，則民絕望於上矣，故曰：郤子之言非分謗也，益謗也。且郤子之往救罪也，以韓子為非也，不道其所以為非，而勸之“以徇”，是使韓子不知其過也。夫下使民望絕於上，又使韓子不知其失，吾未得郤子之所以分謗者也。
15 難一: 桓公解管仲之束縛而相之。管仲曰：“臣有寵矣，然而臣卑。”公曰：“使子立高、國之上。”管仲曰：“臣貴矣，然而臣貧。”公曰：“使子有三歸之家。”管仲曰：“臣富矣，然而臣疏。”於是立以為仲父。霄略曰：“管仲以賤為不可以治國，故請高、國之上；以貧為不可以治富，故請三歸；以疏為不可以治親，故處仲父。管仲非貪，以便治也。”
16 難一: 或曰：今使臧獲奉君令詔卿相，莫敢不聽，非卿相卑而臧獲尊也，主令所加，莫敢不從也。今使管仲之治，不緣桓公，是無君也，國無君不可以為治。若負桓公之威，下桓公之令，是臧獲之所以信也，奚待高、國、仲父之尊而後行哉？當世之行事都丞之下徵令者，不辟尊貴，不就卑賤。故行之而法者，雖巷伯信乎卿相；行之而非法者，雖大吏詘乎民萌。今管仲不務尊主明法，而事增寵益爵，是非管仲貪欲富貴，必闇而不知術也。故曰：管仲有失行，霄略有過譽。
17 難一: 韓宣王問於樛留：“吾欲兩用公仲、公叔其可乎？”樛留對曰：“昔魏兩用樓、翟而亡西河，楚兩用昭、景而亡鄢、郢，今君兩用公仲、公叔，此必將爭事而外市，則國必憂矣。”
18 難一: 或曰：昔者齊桓公兩用管仲、鮑叔，成湯兩用伊尹、仲虺。夫兩用臣者國之憂，則是桓公不霸，成湯不王也。湣王一用淖齒而手死乎東廟，主父一用李兌，減食而死。主有術，兩用不為患；無術，兩用則爭事而外市，一則專制而劫弒。今留無術以規上，使其主去兩用一，是不有西河、鄢、郢之憂，則必有身死減食之患。是樛留未有善以知言也。
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韓非子 (한비자) 韓非 (한비) 022 說林上 (설림상)
韓非子(한비자) 韓非(한비)
喻老(유노) 說林上(설림상) 說林下(설림하)
1 說林上: 湯以伐桀，而恐天下言己為貪也，因乃讓天下於務光。而恐務光之受之也，乃使人說務光曰：“湯殺君而欲傳惡聲于子，故讓天下於子。”務光因自投於河。
2 說林上: 秦武王令甘茂擇所欲為於僕與行事，孟卯曰：“公不如為僕。公所長者、使也，公雖為僕，王猶使之於公也。公佩僕璽而為行事，是兼官也。”
3 說林上: 子圉見孔子於商太宰，孔子出，子圉入，請問客，太宰曰：“吾已見孔子，則視子猶蚤蝨之細者也。吾今見之於君。”子圉恐孔子貴於君也，因謂太宰曰：“君已見孔子，亦將視子猶蚤蝨也。”太宰因弗復見也。
4 說林上: 魏惠王為臼里之盟，將復立於天子，彭喜謂鄭君曰：“君勿聽，大國惡有天子，小國利之。若君與大不聽，魏焉能與小立之。”
5 說林上: 晉人伐邢，齊桓公將救之，鮑叔曰：“太蚤。邢不亡，晉不敝，晉不敝，齊不重。且夫持危之功，不如存亡之德大。君不如晚救之以敝晉，齊實利。待邢亡而復存之，其名實美。”桓公乃弗救。
6 說林上: 子胥出走，邊候得之，子胥曰：“上索我者，以我有美珠也。今我已亡之矣，我且曰子取吞之。”候因釋之。
7 說林上: 慶封為亂於齊而欲走越，其族人曰：“晉近，奚不之晉？”慶封曰：“越遠，利以避難。”族人曰：“變是心也，居晉而可。不變是心也，雖遠越，其可以安乎！”
8 說林上: 智伯索地於魏宣子，魏宣子弗予，任章曰：“何故不予？”宣子曰：“無故請地，故弗予。”任章曰：“無故索地，鄰國必恐，彼重欲無厭，天下必懼，君予之地，智伯必驕而輕敵，鄰邦必懼而相親，以相親之兵待輕敵之國，則智伯之命不長矣。《周書》曰：“將欲敗之，必姑輔之，將欲取之，必姑予之。”君不如予之以驕智伯。且君何釋以天下圖智氏，而獨以吾國為智氏質乎？”君曰：“善。”乃與之萬戶之邑，智伯大悅。因索地於趙，弗與，因圍晉陽，韓、魏反之外，趙氏應之內，智氏自亡。
9 說林上: 秦康公築臺三年，荊人起兵，將欲以兵攻齊，任妄曰：“饑召兵，疾召兵，勞召兵，亂召兵。君築臺三年，今荊人起兵將攻齊，臣恐其攻齊為聲，而以襲秦為實也，不如備之。”戍東邊，荊人輟行。
10 說林上: 齊攻宋，宋使臧孫子南求救於荊，荊大說，許救之，甚歡，臧孫子憂而反，其御曰：“索救而得，今子有憂色何也？”臧孫子曰：“宋小而齊大，夫救小宋而惡於大齊，此人之所以憂也，而荊王說，必以堅我也。我堅而齊敝，荊之所利也。”臧孫子乃歸，齊人拔五城於宋而荊救不至。
11 說林上: 魏文侯借道於趙而攻中山，趙肅侯將不許，趙刻曰：“君過矣。魏攻中山而弗能取，則魏必罷，罷則魏輕，魏輕則趙重。魏拔中山，必不能越趙而有中山也，是用兵者魏也，而得地者趙也。君必許之。許之而大歡，彼將知君利之也，必將輟行。君不如借之道，示以不得已也。”
12 說林上: 鴟夷子皮事田成子，田成子去齊，走而之燕，鴟夷子皮負傳而從，至望邑，子皮曰：“子獨不聞涸澤之蛇乎？澤涸，蛇將徙，有小蛇謂大蛇曰：子行而我隨之，人以為蛇之行者耳，必有殺子，不如相銜負我以行，人以我為神君也。乃相銜負以越公道，人皆避之，曰：神君也。今子美而我惡，以子為我上客，千乘之君也；以子為我使者，萬乘之卿也。子不如為我舍人。”田成子因負傳而隨之，至逆旅，逆旅之君待之甚敬，因獻酒肉。
13 說林上: 溫人之周，周不納客，問之曰：“客耶？”對曰：“主人。”問其巷人而不知也，吏因囚之，君使人問之曰：“子非周人也，而自謂非客何也？”對曰：“臣少也誦《詩》曰：普天之下，莫非王土，率土之濱，莫非王臣。今君，天子，則我天子之臣也，豈有為人之臣而又為之客哉？故曰主人也。”君使出之。
14 說林上: 韓宣王謂樛留曰：“吾欲兩用公仲、公叔其可乎？”對曰：“不可。晉用六卿而國分，簡公兩用田成、闞止而簡公殺，魏兩用犀首、張儀而西河之外亡。今王兩用之，其多力者樹其黨，寡力者借外權。群臣有內樹黨以驕主，有外為交以削地，則王之國危矣。”
15 說林上: 紹績昧醉寐而亡其裘，宋君曰：“醉足以亡裘乎？”對曰：“桀以醉亡天下，而。《康誥》曰：‘毋彝酒。’者，彝酒、常酒也，常酒者，天子失天下，匹夫失其身。”
16 說林上: 管仲、隰朋從於桓公而伐孤竹，春往冬反，迷惑失道，管仲曰：“老馬之智可用也。”乃放老馬而隨之，遂得道。行山中無水，隰朋曰：“蟻冬居山之陽，夏居山之陰，蟻壤一寸而仞有水。”乃掘地，遂得水。以管仲之聖，而隰朋之智，至其所不知，不難師於老馬與蟻，今人不知以其愚心而師聖人之智，不亦過乎。
17 說林上: 有獻不死之藥於荊王者，謁者操之以入，中射之士問曰：“可食乎？”曰：“可。”因奪而食之，王大怒，使人殺中射之士，中射之士使人說王曰：“臣問謁者曰可食，臣故食之，是臣無罪，而罪在謁者也。且客獻不死之藥，臣食之而王殺臣，是死藥也，是客欺王也。夫殺無罪之臣，而明人之欺王也，不如釋臣。”王乃不殺。
18 說林上: 田駟欺鄒君，鄒君將使人殺之，田駟恐，告惠子，惠子見鄒君曰：“今有人見君，則眇其一目，奚如？”君曰：“我必殺之。”惠子曰：“瞽，兩目眇，君奚為不殺？”君曰：“不能勿犁。”惠子曰：“田駟東慢齊侯，南欺荊王，駟之於欺人，瞽也，君奚怨焉？”鄒君乃不殺。
19 說林上: 魯穆公使眾公子或宦於晉，或宦於荊，犁鉏曰：“假人於越而救溺子，越人雖善遊，子必不生矣。失火而取水於海，海水雖多，火必不滅矣，遠水不救近火也。今晉與荊雖強，而齊近，魯患其不救乎？”
20 說林上: 嚴遂不善周君，患之，馮沮曰：“嚴遂相，而韓傀貴於君，不如行賊於韓傀，則君必以為嚴氏也。”
21 說林上: 張譴相韓，病將死，公乘無正懷三十金而問其疾，居一月自問張譴曰：“若子死，將誰使代子？”答曰：“無正重法而畏上，雖然，不如公子食我之得民也。”張譴死，因相公乘無正。
22 說林上: 樂羊為魏將而攻中山，其子在中山，中山之君烹其子而遺之羹，樂羊坐於幕下而啜之，盡一杯，文侯謂堵師贊曰：“樂羊以我故而食其子之肉。”答曰：“其子而食之，且誰不食？”樂羊罷中山，文侯賞其功而疑其心。
23 說林上: 孟孫獵得麑，使秦西巴持之歸，其母隨之而啼，秦西巴弗忍而與之，孟孫歸，至而求麑，答曰：“余弗忍而與其母。”孟孫大怒，逐之，居三月，復召以為其子傅，其御曰：“曩將罪之，今召以為子傅何也？”孟孫曰：“夫不忍麑，又且忍吾子乎？”故曰：“巧詐不如拙誠。”樂羊以有功見疑，秦西巴以有罪益信。
24 說林上: 曾從子，善相劍者也。衛君怨吳王，曾從子曰：“吳王好劍，臣相劍者也，臣請為吳王相劍，拔而示之，因為君刺之。”衛君曰：“子為之是也，非緣義也，為利也。吳強而富，衛弱而貧，子必往，吾恐子為吳王用之於我也。”乃逐之。
25 說林上: 紂為象箸而箕子怖，以為象箸必不盛羹於土簋，則必犀玉之杯，玉杯象箸必不盛菽藿，則必旄象豹胎，旄象豹胎必不衣短褐，而舍茅茨之下，則必錦衣九重，高臺廣室也。稱此以求，則天下不足矣。聖人見微以知萌，見端以知末，故見象箸而怖，知天下不足也。
26 說林上: 周公旦已勝殷，將攻商、蓋，辛公甲曰：“大難攻，小易服，不如服眾小以劫大。”乃攻九夷而商、蓋服矣。
27 說林上: 紂為長夜之飲，懼以失日，問其左右盡不知也，乃使人問箕子，箕子謂其徒曰：“為天下主而一國皆失日，天下其危矣。一國皆不知而我獨知之，吾其危矣。”辭以醉而不知。
28 說林上: 魯人身善織屨，妻善織縞，而欲徒於越，或謂之曰：“子必窮矣。”魯人曰：“何也？”曰：“屨為履之也，而越人跣行；縞為冠之也，而越人被髮。以子之所長，游於不用之國，欲使無窮，其可得乎？”
29 說林上: 陳軫貴於魏王，惠子曰：“必善事左右，夫楊橫樹之即生，倒樹之即生，折而樹之又生。然使十人樹之而一人拔之，則毋生楊至。以十人之眾，樹易生之物，而不勝一人者何也？樹之難而去之易也。子雖工自樹於王，而欲去子者眾，子必危矣。”
30 說林上: 魯季孫新弒其君，吳起仕焉。或謂起曰：“夫死者，始死而血，已血而衄，已衄而灰，已灰而土，及其土也，無可為者矣。今季孫乃始血，其毋乃未可知也。”吳起因去之晉。
31 說林上: 隰斯彌見田成子，田成子與登臺四望，三面皆暢，南望，隰子家之樹蔽之，田成子亦不言，隰子歸，使人伐之，斧離數創，隰子止之，其相室曰：“何變之數也？”隰子曰：“古者有諺曰：知淵中之魚者不祥。夫田子將有大事，而我示之知微，我必危矣。不伐樹未有罪也，知人之所不言，其罪大矣。”乃不伐也。
32 說林上: 楊子過於宋東之逆旅，有妾二人，其惡者貴，美者賤。楊子問其故，逆旅之父答曰：“美者自美，吾不知其美也，惡者自惡，吾不知其惡也。”楊子謂弟子曰：“行賢而去自賢之心，焉往而不美。”
33 說林上: 衛人嫁其子而教之曰：“必私積聚。為人婦而出，常也。其成居，幸也。”其子因私積聚，其姑以為多私而出之，其子所以反者倍其所以嫁。其父不自罪於教子非也，而自知其益富。今人臣之處官者皆是類也。
34 說林上: 魯丹三說中山之君而不受也，因散五十金事其左右，復見，未語，而君與之食。魯丹出，而不反舍，遂去中山。其御曰：“反見，乃始善我，何故去之？”魯丹曰：“夫以人言善我，必以人言罪我。”未出境，而公子惡之曰：“為趙來閒中山。”君因索而罪之。
35 說林上: 田伯鼎好士而存其君，白公好士而亂荊，其好士則同，其所以為則異。公孫友自刖而尊百里，豎刁自宮而諂桓公，其自刑則同，其所以自刑之為則異。慧子曰：“狂者東走，逐者亦東走，其東走則同，其所以東走之為則異。故曰：同事之人，不可不審察也。”
喻老(유노) 說林上(설림상) 說林下(설림하)
1 說林上: 湯以伐桀，而恐天下言己為貪也，因乃讓天下於務光。而恐務光之受之也，乃使人說務光曰：“湯殺君而欲傳惡聲于子，故讓天下於子。”務光因自投於河。
2 說林上: 秦武王令甘茂擇所欲為於僕與行事，孟卯曰：“公不如為僕。公所長者、使也，公雖為僕，王猶使之於公也。公佩僕璽而為行事，是兼官也。”
3 說林上: 子圉見孔子於商太宰，孔子出，子圉入，請問客，太宰曰：“吾已見孔子，則視子猶蚤蝨之細者也。吾今見之於君。”子圉恐孔子貴於君也，因謂太宰曰：“君已見孔子，亦將視子猶蚤蝨也。”太宰因弗復見也。
4 說林上: 魏惠王為臼里之盟，將復立於天子，彭喜謂鄭君曰：“君勿聽，大國惡有天子，小國利之。若君與大不聽，魏焉能與小立之。”
5 說林上: 晉人伐邢，齊桓公將救之，鮑叔曰：“太蚤。邢不亡，晉不敝，晉不敝，齊不重。且夫持危之功，不如存亡之德大。君不如晚救之以敝晉，齊實利。待邢亡而復存之，其名實美。”桓公乃弗救。
6 說林上: 子胥出走，邊候得之，子胥曰：“上索我者，以我有美珠也。今我已亡之矣，我且曰子取吞之。”候因釋之。
7 說林上: 慶封為亂於齊而欲走越，其族人曰：“晉近，奚不之晉？”慶封曰：“越遠，利以避難。”族人曰：“變是心也，居晉而可。不變是心也，雖遠越，其可以安乎！”
8 說林上: 智伯索地於魏宣子，魏宣子弗予，任章曰：“何故不予？”宣子曰：“無故請地，故弗予。”任章曰：“無故索地，鄰國必恐，彼重欲無厭，天下必懼，君予之地，智伯必驕而輕敵，鄰邦必懼而相親，以相親之兵待輕敵之國，則智伯之命不長矣。《周書》曰：“將欲敗之，必姑輔之，將欲取之，必姑予之。”君不如予之以驕智伯。且君何釋以天下圖智氏，而獨以吾國為智氏質乎？”君曰：“善。”乃與之萬戶之邑，智伯大悅。因索地於趙，弗與，因圍晉陽，韓、魏反之外，趙氏應之內，智氏自亡。
9 說林上: 秦康公築臺三年，荊人起兵，將欲以兵攻齊，任妄曰：“饑召兵，疾召兵，勞召兵，亂召兵。君築臺三年，今荊人起兵將攻齊，臣恐其攻齊為聲，而以襲秦為實也，不如備之。”戍東邊，荊人輟行。
10 說林上: 齊攻宋，宋使臧孫子南求救於荊，荊大說，許救之，甚歡，臧孫子憂而反，其御曰：“索救而得，今子有憂色何也？”臧孫子曰：“宋小而齊大，夫救小宋而惡於大齊，此人之所以憂也，而荊王說，必以堅我也。我堅而齊敝，荊之所利也。”臧孫子乃歸，齊人拔五城於宋而荊救不至。
11 說林上: 魏文侯借道於趙而攻中山，趙肅侯將不許，趙刻曰：“君過矣。魏攻中山而弗能取，則魏必罷，罷則魏輕，魏輕則趙重。魏拔中山，必不能越趙而有中山也，是用兵者魏也，而得地者趙也。君必許之。許之而大歡，彼將知君利之也，必將輟行。君不如借之道，示以不得已也。”
12 說林上: 鴟夷子皮事田成子，田成子去齊，走而之燕，鴟夷子皮負傳而從，至望邑，子皮曰：“子獨不聞涸澤之蛇乎？澤涸，蛇將徙，有小蛇謂大蛇曰：子行而我隨之，人以為蛇之行者耳，必有殺子，不如相銜負我以行，人以我為神君也。乃相銜負以越公道，人皆避之，曰：神君也。今子美而我惡，以子為我上客，千乘之君也；以子為我使者，萬乘之卿也。子不如為我舍人。”田成子因負傳而隨之，至逆旅，逆旅之君待之甚敬，因獻酒肉。
13 說林上: 溫人之周，周不納客，問之曰：“客耶？”對曰：“主人。”問其巷人而不知也，吏因囚之，君使人問之曰：“子非周人也，而自謂非客何也？”對曰：“臣少也誦《詩》曰：普天之下，莫非王土，率土之濱，莫非王臣。今君，天子，則我天子之臣也，豈有為人之臣而又為之客哉？故曰主人也。”君使出之。
14 說林上: 韓宣王謂樛留曰：“吾欲兩用公仲、公叔其可乎？”對曰：“不可。晉用六卿而國分，簡公兩用田成、闞止而簡公殺，魏兩用犀首、張儀而西河之外亡。今王兩用之，其多力者樹其黨，寡力者借外權。群臣有內樹黨以驕主，有外為交以削地，則王之國危矣。”
15 說林上: 紹績昧醉寐而亡其裘，宋君曰：“醉足以亡裘乎？”對曰：“桀以醉亡天下，而。《康誥》曰：‘毋彝酒。’者，彝酒、常酒也，常酒者，天子失天下，匹夫失其身。”
16 說林上: 管仲、隰朋從於桓公而伐孤竹，春往冬反，迷惑失道，管仲曰：“老馬之智可用也。”乃放老馬而隨之，遂得道。行山中無水，隰朋曰：“蟻冬居山之陽，夏居山之陰，蟻壤一寸而仞有水。”乃掘地，遂得水。以管仲之聖，而隰朋之智，至其所不知，不難師於老馬與蟻，今人不知以其愚心而師聖人之智，不亦過乎。
17 說林上: 有獻不死之藥於荊王者，謁者操之以入，中射之士問曰：“可食乎？”曰：“可。”因奪而食之，王大怒，使人殺中射之士，中射之士使人說王曰：“臣問謁者曰可食，臣故食之，是臣無罪，而罪在謁者也。且客獻不死之藥，臣食之而王殺臣，是死藥也，是客欺王也。夫殺無罪之臣，而明人之欺王也，不如釋臣。”王乃不殺。
18 說林上: 田駟欺鄒君，鄒君將使人殺之，田駟恐，告惠子，惠子見鄒君曰：“今有人見君，則眇其一目，奚如？”君曰：“我必殺之。”惠子曰：“瞽，兩目眇，君奚為不殺？”君曰：“不能勿犁。”惠子曰：“田駟東慢齊侯，南欺荊王，駟之於欺人，瞽也，君奚怨焉？”鄒君乃不殺。
19 說林上: 魯穆公使眾公子或宦於晉，或宦於荊，犁鉏曰：“假人於越而救溺子，越人雖善遊，子必不生矣。失火而取水於海，海水雖多，火必不滅矣，遠水不救近火也。今晉與荊雖強，而齊近，魯患其不救乎？”
20 說林上: 嚴遂不善周君，患之，馮沮曰：“嚴遂相，而韓傀貴於君，不如行賊於韓傀，則君必以為嚴氏也。”
21 說林上: 張譴相韓，病將死，公乘無正懷三十金而問其疾，居一月自問張譴曰：“若子死，將誰使代子？”答曰：“無正重法而畏上，雖然，不如公子食我之得民也。”張譴死，因相公乘無正。
22 說林上: 樂羊為魏將而攻中山，其子在中山，中山之君烹其子而遺之羹，樂羊坐於幕下而啜之，盡一杯，文侯謂堵師贊曰：“樂羊以我故而食其子之肉。”答曰：“其子而食之，且誰不食？”樂羊罷中山，文侯賞其功而疑其心。
23 說林上: 孟孫獵得麑，使秦西巴持之歸，其母隨之而啼，秦西巴弗忍而與之，孟孫歸，至而求麑，答曰：“余弗忍而與其母。”孟孫大怒，逐之，居三月，復召以為其子傅，其御曰：“曩將罪之，今召以為子傅何也？”孟孫曰：“夫不忍麑，又且忍吾子乎？”故曰：“巧詐不如拙誠。”樂羊以有功見疑，秦西巴以有罪益信。
24 說林上: 曾從子，善相劍者也。衛君怨吳王，曾從子曰：“吳王好劍，臣相劍者也，臣請為吳王相劍，拔而示之，因為君刺之。”衛君曰：“子為之是也，非緣義也，為利也。吳強而富，衛弱而貧，子必往，吾恐子為吳王用之於我也。”乃逐之。
25 說林上: 紂為象箸而箕子怖，以為象箸必不盛羹於土簋，則必犀玉之杯，玉杯象箸必不盛菽藿，則必旄象豹胎，旄象豹胎必不衣短褐，而舍茅茨之下，則必錦衣九重，高臺廣室也。稱此以求，則天下不足矣。聖人見微以知萌，見端以知末，故見象箸而怖，知天下不足也。
26 說林上: 周公旦已勝殷，將攻商、蓋，辛公甲曰：“大難攻，小易服，不如服眾小以劫大。”乃攻九夷而商、蓋服矣。
27 說林上: 紂為長夜之飲，懼以失日，問其左右盡不知也，乃使人問箕子，箕子謂其徒曰：“為天下主而一國皆失日，天下其危矣。一國皆不知而我獨知之，吾其危矣。”辭以醉而不知。
28 說林上: 魯人身善織屨，妻善織縞，而欲徒於越，或謂之曰：“子必窮矣。”魯人曰：“何也？”曰：“屨為履之也，而越人跣行；縞為冠之也，而越人被髮。以子之所長，游於不用之國，欲使無窮，其可得乎？”
29 說林上: 陳軫貴於魏王，惠子曰：“必善事左右，夫楊橫樹之即生，倒樹之即生，折而樹之又生。然使十人樹之而一人拔之，則毋生楊至。以十人之眾，樹易生之物，而不勝一人者何也？樹之難而去之易也。子雖工自樹於王，而欲去子者眾，子必危矣。”
30 說林上: 魯季孫新弒其君，吳起仕焉。或謂起曰：“夫死者，始死而血，已血而衄，已衄而灰，已灰而土，及其土也，無可為者矣。今季孫乃始血，其毋乃未可知也。”吳起因去之晉。
31 說林上: 隰斯彌見田成子，田成子與登臺四望，三面皆暢，南望，隰子家之樹蔽之，田成子亦不言，隰子歸，使人伐之，斧離數創，隰子止之，其相室曰：“何變之數也？”隰子曰：“古者有諺曰：知淵中之魚者不祥。夫田子將有大事，而我示之知微，我必危矣。不伐樹未有罪也，知人之所不言，其罪大矣。”乃不伐也。
32 說林上: 楊子過於宋東之逆旅，有妾二人，其惡者貴，美者賤。楊子問其故，逆旅之父答曰：“美者自美，吾不知其美也，惡者自惡，吾不知其惡也。”楊子謂弟子曰：“行賢而去自賢之心，焉往而不美。”
33 說林上: 衛人嫁其子而教之曰：“必私積聚。為人婦而出，常也。其成居，幸也。”其子因私積聚，其姑以為多私而出之，其子所以反者倍其所以嫁。其父不自罪於教子非也，而自知其益富。今人臣之處官者皆是類也。
34 說林上: 魯丹三說中山之君而不受也，因散五十金事其左右，復見，未語，而君與之食。魯丹出，而不反舍，遂去中山。其御曰：“反見，乃始善我，何故去之？”魯丹曰：“夫以人言善我，必以人言罪我。”未出境，而公子惡之曰：“為趙來閒中山。”君因索而罪之。
35 說林上: 田伯鼎好士而存其君，白公好士而亂荊，其好士則同，其所以為則異。公孫友自刖而尊百里，豎刁自宮而諂桓公，其自刑則同，其所以自刑之為則異。慧子曰：“狂者東走，逐者亦東走，其東走則同，其所以東走之為則異。故曰：同事之人，不可不審察也。”
韓非子 (한비자) 韓非 (한비)
韓非子(한비자) 韓非(한비)
중국 전국(戰國)시대 말기 한(韓)나라의 공자(公子)로 법치주의(法治主義)를 주창한 한비(韓非:BC 280?∼BC 233)와 그 일파의 논저(論著).
55편 20책에 이르는 대저(大著)로, 원래 《한자(韓子)》라 불리던 것을 후에 당(唐)나라의 한유(韓愈)도 그렇게 불렀기 때문에 혼동을 막기 위하여 지금의 책이름으로 통용되어 왔다.
이 책은 한비가 죽은 다음 전한(前漢) 중기(BC 2세기 말) 이전에 지금의 형태로 정리된 것으로 추정된다. 내용은 거의가 법의 지상(至上)을 강조하는데, 55편을 크게 나누면 다음과 같이 성질이 다른 6군(群)으로 나눌 수 있다.
① 한비의 자저(自著)로 추정되는 <오두(五蠹)> <현학(顯學)> <고분(孤憤)> 등이다. 이들 논저는 먼저 인간의 일반적 성질은 타산적이고 악에 기우는 것으로 설혹 친한 사이에 애정이 있다 해도 그것은 무력(無力)한 것이라 하였고, 따라서 정치를 논할 기초가 될 수 없다고 하였다.
또 이 세상은 경제적 원인에 의하여 끊임없이 변화진전하기 때문에 과거에 성립된 정책이 반드시 현세에 적용되지는 않는 것이며 이러한 관점에서 볼 때, 유가(儒家)나 묵가(墨家)의 주장은 인간사회를 너무 좋도록 관찰하여 우연성에만 의존하는 공론(空論)에 불과하다.
그러므로 군주는 그러한 공론에 귀를 기울이지 말고, 끊임없이 시세(時世)에 즉응(卽應)하는 법을 펴고, 관리들의 평소의 근태(勤怠)를 감독하여 상벌을 시행하고 농민과 병사를 아끼고 상공(商工)을 장악하지 않으면 안 된다. 이때 군주는 측근·중신·유세가(遊說家)·학자·민중들에게 좌우되어서는 안 된다는 주장이다.
② 한비 일파의 강학(講學) ·토론으로 추정되는 편(編)으로, <난(難)> <난일(難一)∼난사(難四)> <난세(難勢)> <문변(問辨)> <문전(問田)> <정법(定法)> 등이 있다. 사상 내용은 한비의 사상과 거의 같다. 이 중에서 주목할 것은 <난세>와 <정법>으로, 유가의 덕치론(德治論)은 물론 법가(法家)에 속하는 신자(愼子) ·신자(申子) ·상자(商子)의 설까지도 비판하고 수정한다. 이 책을 법가학설의 집대성이라고 일컫는 연유도 여기에 있다.
③ 한비 학파가 전한 설화집 <설림(說林)> <내외저설(內外儲說)> <십과(十過)> 등의 제편(諸編). 상고(上古)로부터의 설화 300가지 정도를 독특한 체계에 의하여 배열하고, 그들 이야기의 흥미를 통하여 법가사상을 선전하였다. 소화(笑話)의 유(類)도 섞여 있으나 고대 단편소설로서의 측면도 지닌다.
④ 전국시대 말기부터 한대(漢代)까지의 한비 후학(後學)들의 정론(政論)으로 추정되는 제편(諸編). 편수(編數)는 가장 많으며 그 중 <유도(有度)> <이병(二柄)> <팔간(八姦)> 등은 오래된 것이고, <심도(心度)> <제분(制分)> 등은 새로운 설이다. 후학들의 주장에서 한비의 사상은 현저하게 조직화되었고, 특히 군신통어(群臣統御:刑名參同)나 법의 운용(運用:法術)에 관한 술책이 세밀하게 고찰되었다. 그러나 군권강화(君權强化)와 엄벌주의를 주장하는 점만이 농후하고, 법의 최고 목적이 분명하게 밝혀지지 않았다.
⑤ 도가(道家)의 영향을 받은 한비 후학들의 논저인 <주도(主道)> <양각(揚搉)> <해로(解老)> <유로(喩老)> 등의 4편. 유가의 덕치를 부정하고 법치를 제창한 법가는, 덕치와 법치를 모두 부정하는 도가와는 근본적으로 입장을 달리하고 있어, 현실적으로 <육반(六反)> <충효> 등에서는 강력한 반대를 나타낸다. 그러나 군주는 공평무사를 본지(本旨)로 하여 신하(臣下)에 대하여는 인간적 약점을 보이지 않는 심술(心術)이 필요하다고 주장하는 점에서 법가 중에도 도가의 허정(虛靜)의 설을 도입한 일파가 있다. 위의 4편은 이들 일파의 논저로서, 전(前) 편은 정론(政論)이고, 후 2편은 편명 그대로 《노자(老子)》의 주석(注釋) 또는 해설편이다.
⑥ 한비 학파 이외의 논저인 <초견진(初見秦)> <존한(存韓)> 등 2편 모두 한비의 사적(事蹟)에 결부시켜 책 첫머리에 편입되어 있으나 전자는 유세가의 작품이고, 후자는 한비의 작품을 모방한 상주문(上奏文)이 포함된 것으로 그다지 중요하지는 않다. 한비와 그 학파의 사상은 일반적으로 편견적인 인간관 위에 성립된 것으로 지적되며, 특히 유가로부터는 애정을 무시하는 냉혹하고도 잔인한 술책이라는 비난을 받았다.
확실히 급소를 찌르는 적평(適評)이라 하겠으나, 그들이 유가·법가·명가(名家)·도가 등의 설을 집대성하여, 법을 독립된 고찰대상으로 삼고 일종의 유물론과 실증주의에 의하여 독자적인 사상체계를 수립함으로써 진 ·한의 법형제도(法刑制度)에 강력한 영향을 끼친 점, 또 감상(感傷)을 뿌리친 그들의 간결한 산문이나 인간의 이면을 그린 설화가 고대문학의 한 전형을 이룬 점에 있어 커다란 문화적 사명을 다하고 있는 점은 부정할 수 없다. 여러 가지 간행본이 있으나 절강서국(浙江書局)의 22자본(子本)이 좋은 간본이라고 한다.
중국 전국(戰國)시대 말기 한(韓)나라의 공자(公子)로 법치주의(法治主義)를 주창한 한비(韓非:BC 280?∼BC 233)와 그 일파의 논저(論著).
55편 20책에 이르는 대저(大著)로, 원래 《한자(韓子)》라 불리던 것을 후에 당(唐)나라의 한유(韓愈)도 그렇게 불렀기 때문에 혼동을 막기 위하여 지금의 책이름으로 통용되어 왔다.
이 책은 한비가 죽은 다음 전한(前漢) 중기(BC 2세기 말) 이전에 지금의 형태로 정리된 것으로 추정된다. 내용은 거의가 법의 지상(至上)을 강조하는데, 55편을 크게 나누면 다음과 같이 성질이 다른 6군(群)으로 나눌 수 있다.
① 한비의 자저(自著)로 추정되는 <오두(五蠹)> <현학(顯學)> <고분(孤憤)> 등이다. 이들 논저는 먼저 인간의 일반적 성질은 타산적이고 악에 기우는 것으로 설혹 친한 사이에 애정이 있다 해도 그것은 무력(無力)한 것이라 하였고, 따라서 정치를 논할 기초가 될 수 없다고 하였다.
또 이 세상은 경제적 원인에 의하여 끊임없이 변화진전하기 때문에 과거에 성립된 정책이 반드시 현세에 적용되지는 않는 것이며 이러한 관점에서 볼 때, 유가(儒家)나 묵가(墨家)의 주장은 인간사회를 너무 좋도록 관찰하여 우연성에만 의존하는 공론(空論)에 불과하다.
그러므로 군주는 그러한 공론에 귀를 기울이지 말고, 끊임없이 시세(時世)에 즉응(卽應)하는 법을 펴고, 관리들의 평소의 근태(勤怠)를 감독하여 상벌을 시행하고 농민과 병사를 아끼고 상공(商工)을 장악하지 않으면 안 된다. 이때 군주는 측근·중신·유세가(遊說家)·학자·민중들에게 좌우되어서는 안 된다는 주장이다.
② 한비 일파의 강학(講學) ·토론으로 추정되는 편(編)으로, <난(難)> <난일(難一)∼난사(難四)> <난세(難勢)> <문변(問辨)> <문전(問田)> <정법(定法)> 등이 있다. 사상 내용은 한비의 사상과 거의 같다. 이 중에서 주목할 것은 <난세>와 <정법>으로, 유가의 덕치론(德治論)은 물론 법가(法家)에 속하는 신자(愼子) ·신자(申子) ·상자(商子)의 설까지도 비판하고 수정한다. 이 책을 법가학설의 집대성이라고 일컫는 연유도 여기에 있다.
③ 한비 학파가 전한 설화집 <설림(說林)> <내외저설(內外儲說)> <십과(十過)> 등의 제편(諸編). 상고(上古)로부터의 설화 300가지 정도를 독특한 체계에 의하여 배열하고, 그들 이야기의 흥미를 통하여 법가사상을 선전하였다. 소화(笑話)의 유(類)도 섞여 있으나 고대 단편소설로서의 측면도 지닌다.
④ 전국시대 말기부터 한대(漢代)까지의 한비 후학(後學)들의 정론(政論)으로 추정되는 제편(諸編). 편수(編數)는 가장 많으며 그 중 <유도(有度)> <이병(二柄)> <팔간(八姦)> 등은 오래된 것이고, <심도(心度)> <제분(制分)> 등은 새로운 설이다. 후학들의 주장에서 한비의 사상은 현저하게 조직화되었고, 특히 군신통어(群臣統御:刑名參同)나 법의 운용(運用:法術)에 관한 술책이 세밀하게 고찰되었다. 그러나 군권강화(君權强化)와 엄벌주의를 주장하는 점만이 농후하고, 법의 최고 목적이 분명하게 밝혀지지 않았다.
⑤ 도가(道家)의 영향을 받은 한비 후학들의 논저인 <주도(主道)> <양각(揚搉)> <해로(解老)> <유로(喩老)> 등의 4편. 유가의 덕치를 부정하고 법치를 제창한 법가는, 덕치와 법치를 모두 부정하는 도가와는 근본적으로 입장을 달리하고 있어, 현실적으로 <육반(六反)> <충효> 등에서는 강력한 반대를 나타낸다. 그러나 군주는 공평무사를 본지(本旨)로 하여 신하(臣下)에 대하여는 인간적 약점을 보이지 않는 심술(心術)이 필요하다고 주장하는 점에서 법가 중에도 도가의 허정(虛靜)의 설을 도입한 일파가 있다. 위의 4편은 이들 일파의 논저로서, 전(前) 편은 정론(政論)이고, 후 2편은 편명 그대로 《노자(老子)》의 주석(注釋) 또는 해설편이다.
⑥ 한비 학파 이외의 논저인 <초견진(初見秦)> <존한(存韓)> 등 2편 모두 한비의 사적(事蹟)에 결부시켜 책 첫머리에 편입되어 있으나 전자는 유세가의 작품이고, 후자는 한비의 작품을 모방한 상주문(上奏文)이 포함된 것으로 그다지 중요하지는 않다. 한비와 그 학파의 사상은 일반적으로 편견적인 인간관 위에 성립된 것으로 지적되며, 특히 유가로부터는 애정을 무시하는 냉혹하고도 잔인한 술책이라는 비난을 받았다.
확실히 급소를 찌르는 적평(適評)이라 하겠으나, 그들이 유가·법가·명가(名家)·도가 등의 설을 집대성하여, 법을 독립된 고찰대상으로 삼고 일종의 유물론과 실증주의에 의하여 독자적인 사상체계를 수립함으로써 진 ·한의 법형제도(法刑制度)에 강력한 영향을 끼친 점, 또 감상(感傷)을 뿌리친 그들의 간결한 산문이나 인간의 이면을 그린 설화가 고대문학의 한 전형을 이룬 점에 있어 커다란 문화적 사명을 다하고 있는 점은 부정할 수 없다. 여러 가지 간행본이 있으나 절강서국(浙江書局)의 22자본(子本)이 좋은 간본이라고 한다.
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